Below the Surface
On purification, karma as a pattern, and the vast potential of the mind
This newsletter is bilingual (English above, German below).
Dieser Newsletter ist zweisprachig (Englisch oben, Deutsch unten).
As a meditation teacher, I tend to write from a place that is accessible to everyone, secular in tone, grounded in the body and breath, not asking anyone to adopt a particular belief. This feels right to me most of the time. Mindfulness belongs to no tradition exclusively, and the people who come to practice meditation arrive from many different directions.
But I am also a student. I follow the Lamrim, the graduated path to liberation of Tibetan Buddhist teaching, and I sit regularly with my teacher whose clarity continues to dismantle my assumptions about what I think I already understand. Sometimes I learn by writing, by taking something that arrived in a teaching room and turning it slowly in reflection until I can digest and understand it better. This newsletter is one of those pieces. If some of this language is new, you can simply read it as an invitation to look more closely at how the mind works. It steps slightly further into Buddhist territory than I usually go here. I offer it for those who are curious, not as instruction, but as a window into what drew me to this path in the first place, and what keeps me here.
In a recent teaching, part of the subject was on purification, what it actually means, and why it matters. The word can carry an uncomfortable weight. It can sound like confession, like there is something wrong with us that needs to be corrected, like we are being measured against a standard we keep failing to meet. But that is not the Buddhist understanding at all.
What we are purifying ourselves from, in the Buddhist view, are the habits and conditions that keep suffering in motion. The point is not moral judgment; it is understanding cause and effect as intimately as we can. Karma, in this way of speaking, is less like a cosmic scorecard and more like a pattern: actions, intentions, and habits tend to shape what follows. Certain ways of moving through the world tend to leave certain traces in our mind, speech, and body.
We know this from our own experience, even without the framework. A person who lies habitually is rarely fully at ease. There is often a part of the mind running quietly in the background, scanning, checking, preparing for the moment the story unravels. Our sleep becomes affected. Honesty in comparison tends to produce a different quality of movement through the world. There is room inside; we are more relaxed.
These coarser patterns, lying, stealing, acting from anger or greed in ways that harm, are called kleshas in Sanskrit. They are the mud on the window. And one of the things meditation practice begins to do, slowly, is make these visible enough to work with. The aim is never self-punishment. It is simply seeing clearly, and understanding that releasing these patterns is genuinely possible.
What struck me more deeply in the recent teaching was what lies beneath the kleshas, the subtler layer that remains even after the coarser one has been addressed.
Imagine you have cleaned a window thoroughly. The mud is gone. But when the light falls at a certain angle, you can see fingerprints. A thin film of residue that the ordinary cleaning did not reach. The glass is clearer than it was, but still not fully transparent. In Buddhist teaching, these are called cognitive obscurations. The deep patterning of the mind, the inherited habits of perception, the ways of seeing that have settled into us over time. In the Buddhist understanding of reincarnation, these patterns may be understood as extending far beyond the span of one life. A long tendency toward grasping, or fear, or avoidance can leave a residue that ordinary practice may not reach all at once.
This is not discouraging. It is the opposite, once it settles in. It means the path is real, not a method for feeling slightly better on a Tuesday morning, but a genuine and deep interior development whose full scope is almost impossible to imagine from where most of us are standing. The Mahayana path, where the Lamrim lives, holds an aspiration that extends well beyond personal relief. It is the liberation of all sentient beings, the recognition that every mind, no matter how laden with obscuration, carries within it the possibility of complete awakening. What is called the Tathāgatagarbha, Buddha nature, is said to be present in every being without exception. The obscurations are not the nature of the mind. They are adventitious; they arose through conditions, and through conditions they can be released. They are the clouds. The sky has never changed.
I return to this in my own practice, and I return to it as a teacher, because it reframes the way I see my life. Mindfulness practice at its most basic level, coming back to the breath, resting in the body, learning to observe thoughts and emotions without being entirely carried away by them, points in this direction, even when it is not named as such. The inner observer we begin to cultivate, that capacity to notice what is arising without immediately acting from it, is the beginning of something much larger than stress reduction.
The invitation, for those who feel drawn to go further, is to understand that the surface is only the beginning. That what we are learning when we sit down to practice is not simply how to cope with a difficult world, but how to see our own minds with increasing clarity, and that this seeing, sustained over time, changes something at a level most of us have barely begun to approach.
We are practicing to come back to our true nature. We are clearing the window so that what has always been present can finally be seen.
If you feel drawn to what I am building here, I would be glad to have you closer. Subscribe, share with someone who might need it, or simply explore further.
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Unter der Oberfläche
Über karmische Muster, die Praxis der Reinigung und das unermessliche Potenzial unseres Bewusstseins.
Als Meditationslehrerin versuche ich, so zu schreiben, dass meine Texte für alle zugänglich sind, in einem säkularen Ton, verankert im Körper und im Atem, ohne von irgendjemandem zu verlangen, einen bestimmten Glauben anzunehmen. Das fühlt sich für mich meistens richtig an. Achtsamkeit gehört nicht ausschließlich einer bestimmten Tradition an, und die Menschen, die zur Meditationspraxis kommen, haben die unterschiedlichsten Hintergründe.
Aber ich bin auch eine Schülerin. Ich folge dem Lamrim, dem schrittweisen Weg zur Befreiung in der tibetisch-buddhistischen Lehre, und praktiziere regelmäßig mit meinem Lehrer, dessen Klarheit meine Annahmen darüber, was ich zu verstehen glaube, immer wieder aufbricht. Manchmal lerne ich durch das Schreiben, indem ich etwas, das in einer Unterrichtssitzung zur Sprache kam, langsam in der Reflexion wende, bis ich es besser verdauen und verstehen kann. Dieser Newsletter ist eines dieser Stücke. Falls einige dieser Begriffe neu für dich sind, kannst du sie einfach als Einladung verstehen, dir genauer anzuschauen, wie der Verstand funktioniert. Dabei bewege ich mich etwas weiter in buddhistisches Terrain vor, als ich es hier normalerweise tue. Ich biete ihn für diejenigen an, die neugierig sind, nicht als Anleitung, sondern als Einblick in das, was mich ursprünglich auf diesen Weg geführt hat und was mich hier hält.
In einer kürzlich gehaltenen Unterweisung war ein Teil des Themas die Praxis der Reinigung: was sie eigentlich bedeutet und warum sie wichtig ist. Das Wort kann eine unangenehme Last mit sich tragen. Es kann wie eine Beichte klingen, als ob etwas mit uns nicht stimmt, das korrigiert werden muss, als ob wir an einem Maßstab gemessen würden, den wir immer wieder verfehlen. Aber das entspricht überhaupt nicht dem buddhistischen Verständnis.
Wovon wir uns aus buddhistischer Sicht reinigen, sind die Gewohnheiten und Bedingungen, die das Leiden am Laufen halten. Es geht nicht um moralische Beurteilung; es geht darum, Ursache und Wirkung so tief wie möglich zu verstehen. Karma ist in diesem Sinne weniger eine Art kosmische Strichliste als vielmehr ein Muster: Handlungen, Absichten und Gewohnheiten neigen dazu, das zu prägen, was folgt. Bestimmte Arten, durch die Welt zu gehen, hinterlassen in der Regel bestimmte Spuren in unserem Geist, unserer Sprache und unserem Körper.
Das wissen wir aus eigener Erfahrung, auch ohne diesen Rahmen. Ein Mensch, der gewohnheitsmäßig lügt, ist selten ganz entspannt. Oft läuft ein Teil des Verstandes leise im Hintergrund, scannt, überprüft und bereitet sich auf den Moment vor, in dem die Geschichte auffliegt. Unser Schlaf wird beeinträchtigt. Ehrlichkeit hingegen führt in der Regel zu einer anderen Art, durch die Welt zu gehen. Es entsteht innerer Raum; wir sind entspannter.
Diese gröberen Muster, Lügen, Stehlen, aus Wut oder Gier handeln und dabei Schaden anrichten, werden im Sanskrit als Kleshas bezeichnet. Sie sind der Schlamm auf dem Fenster. Und eines der Dinge, die die Meditationspraxis langsam bewirkt, ist, diese Muster so sichtbar zu machen, dass man mit ihnen arbeiten kann. Das Ziel ist niemals Selbstbestrafung. Es geht einfach darum, klar zu sehen und zu verstehen, dass es tatsächlich möglich ist, diese Muster loszulassen.
Was mich in der kürzlich gehaltenen Unterrichtsstunde besonders tief beeindruckt hat, war das, was unter den Kleshas liegt, jene subtilere Schicht, die auch dann noch verbleibt, wenn die gröbere bereits angegangen wurde.
Stell dir vor, du hast ein Fenster gründlich gereinigt. Der Schlamm ist weg. Aber wenn das Licht in einem bestimmten Winkel einfällt, kannst du Fingerabdrücke sehen. Ein dünner Film aus Rückständen, den die gewöhnliche Reinigung nicht entfernt hat. Das Glas ist klarer als zuvor, aber immer noch nicht vollständig transparent. In der buddhistischen Lehre werden diese als kognitive Verdunkelungen bezeichnet. Die tiefen Muster des Bewusstseins, die vererbten Wahrnehmungsgewohnheiten, die Sichtweisen, die sich im Laufe der Zeit in uns festgesetzt haben. Im buddhistischen Verständnis von Reinkarnation können diese Muster so verstanden werden, dass sie weit über die Spanne eines einzelnen Lebens hinausreichen. Eine lang anhaltende Neigung zum Festhalten, zur Angst oder zur Vermeidung kann Rückstände hinterlassen, die durch gewöhnliche Praxis möglicherweise nicht auf einmal entfernt werden können.
Das soll nicht entmutigend, sondern das Gegenteil sein, sobald man es verinnerlicht hat. Es bedeutet, dass der Weg real ist, keine Methode, um sich an einem Dienstagmorgen ein wenig besser zu fühlen, sondern eine echte und tiefgreifende innere Entwicklung, deren volle Tragweite von unserem heutigen Standpunkt aus kaum vorstellbar ist. Der Mahayana-Pfad, auf dem der Lamrim ruht, birgt ein Streben, das weit über persönliche Erleichterung hinausgeht. Es ist die Befreiung aller fühlenden Wesen, die Erkenntnis, dass jeder Verstand, ganz gleich, wie sehr er von Kleshas belastet ist, die Möglichkeit des vollständigen Erwachens in sich trägt. Was als Tathāgatagarbha, Buddha-Natur, bezeichnet wird, ist ausnahmslos in jedem Wesen vorhanden. Die Verdunkelungen sind nicht die Natur unseres Bewusstseins. Sie sind vorübergehend; sie sind durch Karma: Ursache und Wirkung entstanden, und sie können aufgelöst werden. Sie sind wie die Wolken, der Himmel dahinter hat sich nie verändert.
Ich gehe in meiner eigenen Praxis darauf zurück, und ich gehe als Lehrerin darauf ein, weil es die Art und Weise, wie ich mein Leben wahrnehme, neu definiert. Achtsamkeitspraxis auf ihrer grundlegendsten Ebene, zur Atmung zurückkehren, im Körper ruhen, lernen, Gedanken und Emotionen zu beobachten, ohne sich vollständig von ihnen mitreißen zu lassen, zeigt in diese Richtung, auch wenn sie nicht als solche benannt wird. Der innere Beobachter, den wir zu kultivieren beginnen, diese Fähigkeit, wahrzunehmen, was auftaucht, ohne sofort darauf zu reagieren, ist der Anfang von etwas viel Größerem als Stressabbau.
Die Einladung an diejenigen, die den Wunsch verspüren, noch weiterzugehen, lautet: zu verstehen, dass die Oberfläche nur der Anfang ist. Dass wir, wenn wir uns zur Praxis hinsetzen, nicht einfach nur lernen, mit einer schwierigen Welt zurechtzukommen, sondern unseren eigenen Verstand mit zunehmender Klarheit zu sehen – und dass dieses Sehen, wenn es über einen längeren Zeitraum aufrechterhalten wird, etwas auf einer Ebene verändert, der sich die meisten von uns bisher kaum genähert haben.
Wir üben, um zu unserer wahren Natur zurückzukehren. Wir reinigen das Fenster, damit das, was schon immer da war, endlich sichtbar wird.
Wenn dich berührt, was ich hier aufbaue, freue ich mich, dich näher dabei zu haben. Abonniere, teile es mit jemandem, dem es etwas bedeuten könnte, oder schau einfach weiter.
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